Obatalá pediu a Orunmilá o prato mais nobre e depois o mais destrutivo da criação. Em ambas as vezes, recebeu língua. Conheça a reflexão de Ifá sobre o poder da palavra em Obara Meji.
Na tradição de Ifá, a palavra falada não é apenas um instrumento de comunicação cotidiana: ela carrega ofó (o poder de ativação), peso moral e consequências diretas sobre o destino de quem a pronuncia. O sinal de Obara Meji, frequentemente associado à prosperidade material e à superação de carências, guarda em seu corpo mítico uma advertência fundamental sobre a disciplina da fala.
Este clássico itã/pataki coloca frente a frente Obatalá (o pai das cabeças e senhor da retidão) e Orunmilá (a testemunha do destino), em um banquete cujo cardápio se tornou uma das maiores lições éticas da sabedoria oracular.
Conta o itã/pataki que Obatalá planejou oferecer um grande banquete aos seus filhos e aos habitantes da cidade. Desejando honrar os convidados com a máxima dignidade, chamou Orunmilá e lhe deu uma incumbência singular:
“Vá ao mercado e traga para a minha mesa o prato mais excelente, virtuoso e benéfico que exista em todo o mundo. Prepare algo capaz de elevar o ânimo de quem o saborear.”
Orunmilá foi à feira pública. Entre todas as carnes finas, caças raras e especiarias importadas, comprou apenas uma língua bovina. Foi para a cozinha, temperou-a com ervas aromáticas e óleos frescos e a cozinhou com extremo esmero.
Quando os convivas tomaram seus assentos, Obatalá se aproximou para receber sua refeição. Ao destampar a travessa de terracota, encontrou a língua perfeitamente preparada. Surpreso, o patriarca indagou a Orunmilá:
“Afirmas perante todos nós que esta é a melhor coisa do mundo?”
Orunmilá respondeu com tranquilidade:
“Sim, meu pai. Com a língua se louva o Criador e se transmite o ensinamento aos mais jovens. Com a língua se pede perdão, se desfaz a discórdia, se celebra a paz e se profere a bênção que concede o ashé. Não existe na terra instrumento mais elevado para aproximar os seres humanos e sustentar a verdade.”
Obatalá compreendeu a profundeza da resposta e comeu satisfeito.
Passado algum tempo, Obatalá resolveu testar novamente a coerência e o discernimento de Orunmilá. Chamou-o mais uma vez aos seus aposentos e determinou:
“Faremos outra celebração. Desta vez, quero que prepares para mim o manjar mais perverso, amargo e prejudicial de toda a terra. Traz a pior comida que os seres humanos possam conhecer.”
Orunmilá voltou ao mercado. Percorreu as bancadas e, sem hesitar, comprou novamente uma língua bovina. Preparou-a no mesmo fogo, com o mesmo cuidado cerimonial, e a serviu na travessa nobre de Obatalá.
Ao levantar a tampa e ver exatamente o mesmo prato da refeição anterior, Obatalá demonstrou descontentamento e censurou o sábio:
“Como ousas servir-me a mesma língua que dias atrás declaraste ser o que havia de melhor no universo? Estás zombando da minha autoridade ou perdeste o juízo?”
Orunmilá curvou-se em sinal de respeito e explicou:
“Não há contradição, meu pai. A mesma língua que bendiz é a que amaldiçoa. Com a má língua se destrói a honra do homem de bem, se inventam calúnias que separam famílias e se propagam mentiras capazes de incendiar uma nação inteira. Uma palavra pérfida pode empurrar uma pessoa inocente ao abismo. Não existe no mundo veneno mais rápido ou prato mais destrutivo do que a língua corrompida.”
Obatalá contemplou o prato em silêncio. Reconhecendo a agudeza filosófica de Orunmilá e a exatidão com que ele decifrou a natureza humana, concedeu-lhe a regência e o governo deste caminho em Ifá.
Longe de ser uma simples anedota pitoresca sobre hábitos culinários, o itã/pataki de Obara Meji convida a uma reflexão rigorosa sobre a responsabilidade individual:
Compreender este itã/pataki não encerra uma orientação oracular completa. Se você se encontra em meio a intrigas, disputas judiciais, mal-entendidos familiares ou crises de reputação, o sinal regente e as condutas a adotar devem ser apurados em consulta oracular.
A sabedoria de Ifá não propõe fórmulas mágicas para calar adversários: ela diagnostica onde está a vulnerabilidade do consulente e oferece os caminhos de reparação e discernimento necessários para proteger o seu próprio caminho.
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