Enquanto os outros Orixás se banqueteavam com carnes nobres, Oshe Meji recolheu as sobras e cabeças desprezadas. Conheça a lição de Ifá sobre por que perdendo se ganha e a prova da verdade.
No sistema de Ifá, o sinal de Oshe Meji é regido pelo provérbio clássico: “Perdendo se ganha” (perdiendo se gana). Essa máxima, aparentemente contraditória para a mentalidade comum que busca vitórias rápidas e triunfos imediatos, encontra sua ilustração definitiva no itã/pataki da escolha do sucessor de Olofin.
Conta o itã/pataki que Olofin, governante supremo, sentindo o peso da velhice e das enfermidades corporais, decidiu escolher quem entre os Orixás seria digno de sucedê-lo no governo da terra.
Para evitar escolhas baseadas em favores ou preferências arbitrárias, estabeleceu uma prova clara: todos deveriam partir em uma longa peregrinação pelas nações e terras distantes. Aquele que fosse recebido com maiores honrarias e pudesse apresentar a prova irrefutável de sua caminhada receberia a coroa e a autoridade máxima.
Imediatamente, os pretendentes começaram os preparativos. Cada qual vestiu suas melhores túnicas bordadas a ouro, cobriu-se de braceletes, colares preciosos e carruagens vistosas, partindo com grande comitiva e alarde.
Naquela mesma terra vivia o sacerdote de Oshe Meji. Ele era pobre, vestia roupas simples e remendadas e não possuía joias nem cortejo. Antes de dar qualquer passo, consultou seu Ifá, realizou a oferenda prescrita pelo oráculo e colocou sobre o ombro apenas um saco rústico de estopa. Foi assim, a pé e em silêncio, que se uniu à caravana.
A comitiva percorreu diversas cidades. Ao chegarem a Ketu, foram acolhidos pelos dignitários com grande júbilo. Grandes banquetes foram servidos em louvor aos nobres viajantes: assados de cabrito, novilhos, carneiros e aves de toda espécie.
À mesa, a disputa pelas porções mais tenras e suculentas foi voraz. Cada líder puxava para o próprio prato os melhores pedaços de carne, as coxas, os lombos e os peitos das caças. Para Oshe Meji, empurrado para o canto mais humilde do salão, atiravam desdenhosamente apenas aquilo que consideravam lixo: as patas, as pontas das asas, os pescoços e as cabeças descarnadas dos animais.
Oshe Meji não se ofendeu, não levantou a voz nem disputou nacos de comida. Com paciência solene, comeu o que lhe bastava e guardou metodicamente cada osso, bico e cabeça no fundo de seu saco de estopa.
Dias depois, a caravana alcançou a terra dos pescadores (Inle Aguado). Mais uma vez, mesas foram postas com a melhor pescaria: pargos dourados, tainhas nobres e enguias. Os companheiros apressaram-se em consumir as carnes nobres e jogaram para Oshe Meji apenas as carcaças, as caudas, as espinhas e as cabeças dos peixes.
Oshe Meji recolheu tudo em silêncio. Limpou os restos e os acomodou com cuidado ao lado dos ossos de Ketu. Assim procedeu em cada uma das cidades por onde passaram.
Concluída a viagem, os pretendentes retornaram ao palácio de Olofin.
Reunida toda a corte, os líderes começaram a discursar. Cada um narrava com eloqüência as festas esplêndidas de que participara, os banquetes opulentos que devorara, os aplausos da multidão e os discursos grandiloquentes que ouvira. Pintavam a si mesmos como heróis magníficos, aclamados por toda a terra.
Olofin ouviu atentamente cada relato. Quando o último orador terminou sua exibição de vaidade, o soberano fixou o olhar na assembleia e fez uma pergunta curta e cortante:
“Todos falastes de banquetes, de honrarias e de grandezas. Mas que provas materiais trazeis para demonstrar perante este tribunal a verdade exata das vossas palavras?”
Um silêncio pesado tomou conta do recinto. Os pretendentes entreolharam-se desconcertados. Não tinham nada para mostrar: as iguarias finas haviam sido digeridas; os aplausos haviam desaparecido no vento; os tecidos nobres estavam empoeirados da estrada. Restavam apenas palavras vazias e memórias de autopromoção.
Foi então que Oshe Meji deu um passo à frente. Com as roupas puídas e o saco de estopa na mão, curvou-se respeitosamente diante de Olofin:
“Pai, não trago belos discursos nem pretensões de grandeza. Trago apenas o registro fiel de cada terra por onde passei.”
Oshe Meji desamarrou o nó da estopa e despejou o conteúdo sobre o mármore do trono: caíram centenas de cabeças de animais, patas de aves, ossos de Ketu, guelras e espinhas de peixes da terra marítima. Cada osso correspondia rigorosamente a um lugar, a um povo e a uma refeição compartilhada.
Diante daquela evidência incontestável, Olofin levantou-se de seu assento, mandou calar todos os outros e declarou perante o mundo:
“Aquele que sabe recolher com paciência o que os outros desprezam tem a firmeza necessária para governar. As vossas palavras consumiram-se a si mesmas no estômago da vaidade; o testemunho de Oshe Meji permaneceu íntegro e provou a verdade. Este homem será meu sucessor, e todos vós lhe devereis respeito.”
Olofin cobriu Oshe Meji com mantos de marfim e colocou em sua fronte a pena sagrada do papagaio real (ikodidê), selando a lição de que quem sabe suportar a perda aparente com disciplina constrói as bases da vitória duradoura.
Este itã/pataki de Oshe Meji sintetiza ensinamentos existenciais indispensáveis:
Embora o princípio de que “perdendo se ganha” seja universal, a maneira como ele se aplica à sua vida concreta exige discernimento oracular. Perder não significa resignar-se passivamente ao abuso ou à exploração contínua, mas saber onde vale a pena abrir mão do supérfluo para construir o essencial.
Se você atravessa um período de privações aparentes, disputas profissionais ou sensação de que seu esforço tem sido menosprezado, uma consulta ao oráculo de Ifá permite diagnosticar as raízes do momento presente e indicar as orientações espirituais exatas para que sua caminhada resulte em coroação e respeito.
Para conhecer mais sobre a tradição dos sacerdotes e da sabedoria oracular, continue lendo sobre Orunmilá.
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